LE PRINCIPE DU QWAN KI DO :
DUNG et DỊCH (l’Harmonie et l’Adaptation)
1) DUNG (l’Harmonie)
« CƯƠNG NHU TƯƠNG THÔI »
(L’Harmonie entre la force physique et l’énergie vitale
ou entre la force et la souplesse).
Ce principe est l’une des applications de la science antique des lois de polarité « ÂM » (l’aspect négatif) « DƯƠNG » (l’aspect positif) :
ÂM (Nhu) : régit l’agilité, l’adresse, la réception, le retrait, la souplesse . . .
DƯƠNG ( Cương) : régit la puissance, la force, l’attaque . . .
Excepté en de rares circonstances, le pratiquant ne doit opposer une réaction « ÂM » à une attaque « ÂM » et inversement, ce qui suppose une grande maîtrise technique.
2) DỊCH (l’Adaptation)
Cette maîtrise technique basée sur les DỊCH (l’Adaptation) est un moyen de l’évolution dans toutes les circonstances, l’application des stratégies et des techniques selon les moments précis face aux difficultés ou aux dangers permettent au pratiquant de mieux d’analyser et d’adapter immédiatement les répliques en temps voulu.
Le DỊCH est appliqué dans la formation, la programmation. Il évolue avec les âges et les morphologies du pratiquant, autrement dit « DỊCH » c’est une règle de l’adaptation permanente dans le QWAN KI DO.
Le DICH permet, dans un tout premier temps, au pratiquant de développer des qualités physiques : force, endurance, résistance, équilibre, souplesse. Au fil des années de pratique, les enchaînements codifiés sollicitant les qualités physiques se substituent aux techniques nécessitant l’implication dans l’action et développant ainsi les qualités de perception, et d’intuition.
L’étude des armes traditionnelles, complément indispensable à la pratique de cette méthode, fait partie intégrante du programme d’enseignement. Une dizaine d’armes traditionnelles peuvent être enseignées aux pratiquants.
La détermination des grades précédant la ceinture noire (appelés « Cấp ») ainsi que les grades supérieurs (Ðẳng) repose également sur l’application de cette loi des polarités. Les huit degrés supérieurs correspondent aux huit trigrammes du « Kinh Dịch » (Yi-King).
La compétition dans le QWAN KI DO couvre tous les aspects de la pratique: « Assaut-libre » (par équipe de trois ou de cinq avec port d’un gant), « Technique » (Individuelle ou équipe de deux ), « Arme traditionnelle » (Individuelle ou équipe). Cette composante importante du QWAN KI DO permet au pratiquant d’évaluer ses progrès en matière de maîtrise et des émotions, de contrôle des gestes, et de créativité.
La lecture approfondie de ce message « DỊCH » (L’adaptation) permet de comprendre que le pratiquant doit accepter tous les aspects des assauts d’arts martiaux (combats) y compris le « revers de médaille ». Si son intention est de blesser l’adversaire, il doit admettre que lui-même puisse également être blessé. Si son intention est de progresser vers une meilleure connaissance de soi, la victoire et l’échec deviendront alors deux aspects positifs de la recherche.
Cette harmonie en toute chose « DUNG » impose l’approche des assauts d’arts martiaux sous toutes ses facettes et permet de distinguer entre « agressivité, violence, brutalité » et la valeur réelle de l’art martial « maîtrise de soi, savoir vivre, esprit chevaleresque ».
Le QWAN KI DO devient alors un support majeur qui fait de chaque pratiquant un ami sincère des hommes, et non pas une brute parmi les brutes.
En conclusion, si le QWAN KI DO assure au pratiquant assidu et sincère une excellente condition physique, une amélioration des facultés physiques et mentales, il conduit progressivement à une prise de conscience objective de l’individu vis à vis du groupe dans lequel il vit et le prépare à atteindre le but de cet art martial : « La Sérénité ».
